Un cercopiteco, un uomo primitivo, scaglia verso il cielo l’osso con il quale ha appena ucciso un suo nemico. L’osso roteante diventa un’astronave, che si muove nello spazio seguendo le note del An der schönen blauen Donau di Johann Strauß jr.
Nel breve arco di uno stacco di montaggio, mirabile concezione dell’ellissi temporale, vengono condensati milioni di anni di evoluzione umana; un espediente estetico che nasconde in realtà alle sue spalle una profonda e ramificata lettura della condizione umana, dell’arte e della religione, lemma che deve essere inteso nel suo senso più etimologico, dal latino relígio, legare strettamente: l’uomo è connesso in maniera indissolubile alla tensione verso l’infinito, l’universo, ciò che crea e da cui è creato. Perché anche l’universo, e la creazione, sono elementi che non possono fare a meno di confrontarsi con il tempo.
Ed è proprio sul concetto di tempo, e di tempo asservito allo spazio, che il cinema di Kubrick gioca una carta fondamentale nel panorama cinematografico mondiale: l’osso lanciato, quei millenni lasciati volar via in un secondo non sono altro che l’apice del percorso narrativo di Kubrick. Nel passaggio dalla preistoria al futuro c’è uno spostamento spaziale (nel vero senso della parola, visto che la macchina da presa segue, con una panoramica verso l’alto, le evoluzione aeree dell’osso) del tutto impensabile da un punto di vista strettamente razionale; siamo di fronte a un salto a gravità zero, al quale corrisponde, nella mente dello spettatore, una perdita graduale di sensorialità. Improvvisamente siamo nel 2001, di colpo scopriamo che quelle scimmie – è ormai palese – non erano altro che i progenitori dell’umanità, la nostra immagine deformata in modo grottesco e quasi crudele. Procediamo per immagini riflesse: ciò che vediamo noi di HAL9000 non è altro che una punta riflettente, osserviamo le luci psichedeliche dell’astronave riflettersi sui caschi degli astronauti, e quando non c’è più nulla in cui specchiarsi se non sé stessi, l’astronauta David Bowman si trova davanti alla sua versione anziana, moribonda nel letto. E ci rendiamo definitivamente conto che tutto ciò da cui è nato il film, l’intero senso del cosmo e dell’evolversi delle ere, l’immagine ulteriore, estrema ratio della cosmogonia altro non è che un monolito nero, superficie dunque che non dona a chi gli si pone davanti di specchiarvisi.
Operazione quest’ultima letteralmente impossibile, semplicemente perché specchiarsi al suo interno equivarrebbe ad annullare totalmente l’idea di Tempo e di Spazio; riuscire a cogliere il riflesso sulla liscia e compatta consistenza del monolito starebbe a significare l’aver trovato la soluzione, l’essere riusciti a sciogliere la sciarada dell’esistenza. E mentre il vecchio astronauta muore davanti a sé stesso giovane e muore rivolgendo lo sguardo al monolito/senso dell’esistenza, il mondo in lontananza viene osservato da un feto. La ciclicità gioca quindi il suo ruolo, e mette la parola fine sulla vicenda.
L’affannosa ricerca del futuro porta sempre (forse anche inconsciamente) al passato, come fosse impossibile procedere verso ciò che è oltre senza aver piena coscienza di cosa si era prima, di cosa era successo prima: per questo è così forte il realismo che pervade l’odissea kubrickiana, ben più tangibile di tante incursioni nella fantascienza coeve e successive, e proprio per questo riusciamo a credere con ogni frammento della nostra mente di essere nel 2001: perché abbiamo avuto la prova, in precedenza, di essere stati uomini primitivi. Ora che esiste la connessione con il passato, con la memoria – soggettiva o storica che sia –, si può comprendere maggiormente ciò a cui assistiamo.
Tempo che in 2001 si fonde realmente con lo Spazio in una sola singola sequenza, vale a dire il viaggio di Bowman all’interno del buco nero: per quanto concerne il resto abbiamo un film diviso in due sezioni nettamente divise. La prima, “l’alba dell’uomo”, è immersa in un Tempo senza Spazio e la seconda, “2001”, in uno Spazio senza Tempo. Ne “L’alba dell’uomo” il Tempo è ovviamente la preistoria, simbolo fin troppo facilmente decodificabile dalla cultura occidentale, archetipo dell’inizio della vita dell’uomo sulla Terra: in questo Tempo, eccezionalmente ben definito da un punto di vista storico (si va dall’utilizzo dei primi utensili, che Kubrick ci mostra come rozzi ma già letali strumenti di sopraffazione, fino all’invenzione della scrittura), lo Spazio non è altro che un immane, brullo e inospitale deserto che si perde a vista d’occhio. In “2001” lo Spazio è altresì l’astronave, luogo certo e ben definibile, in grado di essere allo stesso tempo tana, rifugio, cella e tomba e di rappresentare, come la preistoria per il capitolo precedente, un immediato riferimento decodificabile dalla cultura occidentale (siamo su un’astronave, dunque ci troviamo necessariamente a vagare tra le stelle): di fronte a una concezione così razionale dello Spazio, il Tempo si riduce a rappresentare l’asettico scorrere – non ci è dato sapere quanti anni, mesi o giorni stiano passando – della vita in questo Spazio. Solo nella sequenza del buco nero assistiamo alla fusione di Spazio e Tempo o, per meglio dire, al loro annullamento: nessuno dei due elementi prende il sopravvento sull’altro per il semplice fatto che entrambi sono cancellati dal buco nero, all’interno del quale perde consistenza la concezione stessa di Spazio e di Tempo, e ciò che rimane sono semplicemente innumerevoli fughe di colori.
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Il film è del 1968!
