L’ ELEMENTO FUOCO
La forza del Fuoco si manifesta nel pomeriggio e nel sud, nel calore del sole, nella fioritura e nell’estate. Il Fuoco succede al Legno nel ciclo Sheng; per accendere il fuoco si usa il legno (vedi i quattro cicli). Il Fuoco e` chiamato “il vecchio yang”.
Il Fuoco e` l’unico elemento che si incarna in quattro organi: Cuore, Intestino Tenue, Pericardio o Governatore del Cuore, e Triplice Riscaldatore.
Il Fuoco si manifesta nella lingua e nella parola, e governa i vasi sanguigni: capillari, arterie e vene. Il suo fluido corporeo e` la traspirazione.
L’energia del Fuoco si dirige verticalmente in alto, dalle profondita` della terra verso il cielo, dal materiale allo spirituale, dall’incoscienza alla consapevolezza, nella direzione opposta a quella della forza di gravita`. Sul piano mentale ed emozionale, il Fuoco porta la gioia, la danza, il sorriso, la consapevolezza e la visione organica delle cose. I suoi colori sono rosso e porpora.
Il primo organo yin del Fuoco e` il Cuore.
E` chiamato il Principe del Fuoco, il piu` alto signore degli organi. E` considerato il centro della coscienza, dei sentimenti e dei pensieri.
Il cuore è l'unico organo dove non può crescere un tumore, chiedetevi perché.
Yin Shen, lo spirito del Fuoco, governa il cuore. Il carattere cinese shen puo` essere tradotto come “spirito”, “anima”, “Dio”, “pio”, e “efficacia”. Il significato di questo carattere puo` essere colto quando si dice che una persona ha spirito, nel senso di entusiasmo, lucidita` e vigore.
Shen ha due case.
La residenza inferiore e` il cuore, nel quale assicura sentimenti equilibrati e un modo di parlare chiaro e sincero.
La residenza superiore e` il terzo occhio, o chakra della fronte, dove genera chiarezza mentale e scelte di vita consapevoli.
Se in una persona sono presenti queste caratteristiche, lo Shen di questa persona e` forte e in salute. Lo si riconosce da una scintilla o da una luce nello sguardo.
Se invece Shen e` confuso o carente di energia, lo si nota in una mancanza di chiarezza o di organizzazione del pensiero;
in difetti nell’articolazione del linguaggio, che vanno dalla pronuncia blesa alla balbuzie e al mutismo;
oppure in alti e bassi emotivi, per cui un momento si grida di gioia, e un momento dopo si vorrebbe morire, una specie di bipolarismo.
Vi rientrano diverse forme di manie depressive.
Uno Shen disordinato si manifesta in nervosismo, apprensione, panico, insonnia, e in uno sguardo offuscato. Tutti questi sintomi sono causati da disturbi dell’elemento Fuoco.
Se l’energia del Fuoco nel cuore e` troppo forte, i cinesi la definiscono Shi, in eccesso.
Si manifesta in loquacita`, traspirazione eccessiva e tensione nervosa.
Chi si trova in questa condizione pensa di dover avere tutto sotto controllo, di dover gestire ogni cosa. In genere non riescono a lasciar assumere agli altri le loro responsabilita`. Si tratta di una caratteristica di quella che oggi viene chiamata “malattia del manager”, che spesso porta al collasso cardiaco, all infarto. La personalita` E le sue malattie sono legate allo stress, caratterizzate da elevata pressione sanguigna e attacchi di cuore, rilevano uno stato Shi di questo organo. Come vedremo piu` avanti, questo squilibrio e` tipico di un deficit energetico dell’elemento Acqua.
Se l’energia del cuore e` troppo debole, si definisce Xu, carente. Questo provoca disturbi come l’incapacita` di esprimersi con chiarezza, mutismo totale o parziale, e un senso del gusto offuscato o assente, sia nella lingua che nella psiche.
Il secondo organo yin del Fuoco e` il Pericardio, detto anche Rifugio del Cuore o Governatore del Cuore. Nella tradizione cinese e` indicato come il primo ministro o il cancelliere del Principe di Fuoco, come guardia del corpo e protettore del cuore, come il suo castello, il suo compito e` di proteggere il principe dai torti e dalla sconfitta, dare ordini agli ufficiali
Nell’uomo comporta la capacita` di essere generosi verso se stessi e gli altri, di irradiare calore e di amare. Il Governatore del cuore si manifesta nella capacita` di dare e in quella di accogliere lagnanze, critiche e amore dagli altri. Se questa caratteristica e` molto sviluppata, si ha una persona che parla con il cuore, cordiale e affettuosa, entusiasta, spiritosa e sincera.
In caso contrario, parliamo di persone fredde o meschine, perche ́ hanno un cuore di pietra. Una grave forma di infiammazione del Pericardio porta, sul piano organico, al cosiddetto “cuore corazzato”.
Nella fisiologia cinese, i compiti del Cuore e del Pericardio includono anche la conservazione e la regolazione del sistema circolatorio. Di conseguenza, vene e arterie rientrano nella categoria dei “tessuti” del Fuoco. Il Cuore, il Pericardio, i vasi sanguigni e tutti quegli ormoni e meccanismi regolatori, che hanno a che fare con il mantenimento e il controllo del sistema circolatorio attraverso la dilatazione o la contrazione dei vasi sanguigni, formano un’unita`
i cinesi riconoscono sei differenti strati di energia nell’organismo umano, e ciascuno strato deve essere nutrito, mantenuto e regolato da due organi. Lo strato piu` interno, il nucleo del corpo e della personalita`, e` composto dal Rene e dal Cuore. Questi due organi costituiscono il nostro asse verticale, la nostra polarita` fondamentale di hara e testa. Il Cuore e il Rene formano la polarita` di Acqua e Fuoco, sopra e sotto, cielo e terra, Dio e il diavolo, Zeus e Ade, Giove e Plutone.
In India, il culto di Shiva, il distruttore, e` messo sullo stesso livello di quelli di Brahma, il creatore, Vishnu, il conservatore.
In Cina, l’equilibrio tra sopra e sotto, destra e sinistra, e` ritenuto altamente desiderabile.
nella civilta` occidentale, si da` maggiore importanza al polo superiore. Questa convinzione ha prodotto uno sforzo unilaterale diretto “in alto”, al “bene”, “a raggiungere il cielo” e con esso, alla creazione del male e alla nostra concezione dell’inferno.
Nelle culture occidentali, gli ambiti del Fuoco – amore, linguaggio, intelletto – sono piu` apprezzate delle profondita` dell’Acqua – la sessualita`, la meditazione e la penetrazione delle profondita` dell’anima.
Se il Pericardio e` in equilibrio, forma un ponte tra Acqua e Fuoco, e noi sperimentiamo una sessualita` completa, che da` felicita` e allegria. Se il qi scorre nel Pericardio, avvertiamo una profonda connessione tra desiderio sessuale e amore, e possiamo dare e ricevere liberamente.
Sebbene il Cuore e il Pericardio siano due organi yin appartenenti allo stesso elemento, hanno compiti molto diversi.
Il cuore e` responsabile degli “affari interni”. Le sue funzioni comprendono la chiarezza mentale, il linguaggio, la responsabilita` e la motivazione. Cio` e` evidenziato anche dai nomi di alcuni punti del meridiano del Cuore. Shenmen (Cuore 7) significa “Porta dello Spirito” o “Porta della Coscienza”. Tongli (Cuore 5) significa “Rapporto all’interno”.
D’altra parte, il Pericardio e` responsabile per gli “affari esterni”, regolando la circolazione sanguigna, il battito e la frequenza cardiaca. Mani e piedi freddi sono sintomi di una carenza di energia nel Pericardio.
Una persona con poco calore ha un deficit di energia nel Pericardio.
Si tratta di persone che non trovano molta gioia nella sessualita`, persone avare del proprio tempo, che hanno bisogno di molto tempo per sciogliersi, o di persone introverse che non sanno ridere, che trovano difficile essere aperte e pronte a donare la propria attenzione agli altri, a scovare dentro di sé l'allegria.
Per questo i punti del meridiano del Cuore si utilizzano generalmente nel trattamento
di disturbi psicologici, come
insonnia
nervosismo
manie depressive
ed epilessia.
Sono usati anche per trattare disturbi del linguaggio
persone che hanno difficolta` nell’ascoltare gli altri.
Comunque, i punti del meridiano del Pericardio agiscono maggiormente quando si tratta di problemi fisici relativi al cuore, ad esempio
mal di cuore, angina pectoris, tachicardia, irregolarita` del battito cardiaco o problemi di circolazione. Ma, ovviamente, i punti del meridiano del Pericardio hanno anche un marcato effetto psicologico.
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