Domanda I Polmoni in Medicina Tradizionale Cinese

IL POLMONE (polmoni)

E' considerato il Maestro dell'energia, organizzatore della memoria, temporizza tutti gli automatismi. Si dice che il Polmone rende possibile il passaggio dall'energia alla materia.E' il Primo Limite, governa tutte le Entrate e tutte le Uscite.Tratta gli automatismi, riequilibria l'energia. Regge la pelle e i peli, umidifica la pelle e le mucose. Il Polmone diffonde l'energia difensiva. Regge la laringe e la voce, diffonde i liquidi, controlla i liquidi, essendo “madre” dei reni.Ha una funzione di abbassamento dei liquidi.Il suo colore è bianco brillante. E' il serbatoio vitale fluido di tutte le informazioni innate. Conserva la memoria genetica.Interiorizza.
Il suo orario di massima energia va dalle 3 alle 5, è l’inizio della circolazione energetica che finisce con il fegato.
Ha la funzione di scambio, conduzione e collegamento con l’ambiente esterno attraverso il respiro, ha a che fare con precisione, ritmi ben regolati, i confini.
Viene chiamato nei testi classici “l’organo delicato” perché il più vulnerabile dalle influenze esterne.

È responsabile dell’assunzione dell'energia attraverso il respiro e della sua diffusione verso il basso e verso l’esterno. E' correlato all'ovest, al sapore piccante,al colore bianco, all'elemento Metallo, alla freschezza-secchezza. Il suo viscere associato, è il grosso intestino, il cui massimo di energia va dalle 5 alle 7.

Affaticamento e mancanza di vitalità possono dipendere da uno squilibrio del polmone, in questo caso si avrà pallore, debolezza, fiato corto.
Nei testi medici cinesi viene spesso definito come volta o coperchio, è l’organo più alto il loro compito è di “calare e diffondere”, la stipsi può essere provocata da una difficoltà del polmone a svolgere il compito di abbassare.
A livello psicologico se c’è una carenza di energia del polmone ci si può sentire nervosi e senza base di appoggio in quanto l’energia resta sopra e non scende.
Anche i liquidi vengono portati in basso dal polmone, uno squilibrio cronico può provocare ritenzione idrica nella parte superiore del coro, caratterizzata da viso gonfio, occhi gonfi e lacrimosi, congestione nasale.

Esso genera il qi (energia)protettivo, la WEIQI che circola in superficie tra i muscoli e la pelle di giorno, mentre di notte penetra negli organi.
È come un campo di forza che circonda il corpo e lo protegge dalle influenze nocive esterne, è anche l’energia che lotta all’interno per espellere le energie perverse.
Il nome cinese indica il cuoio con cui sono fatti gli scudi e l’immagine dei percorsi delle sentinelle che vegliano la città.
È collegata all’apertura e chiusura dei pori, così per espellere le energie patogene si ha la febbre e si suda, ma anche quando l'energia di polmone è debole si suda al minimo sforzo.

Da notare, inoltre, che il polmone ha un ruolo importante assieme milza e rene nel metabolismo e nel trasporto dei liquidi, la milza li diffonde verso l’alto, il polmone verso il basso. Regola anche l’apertura e la chiusura dei pori, quindi, la capacità di sudare (portare i liquidi verso l’esterno)o il blocco di questa funzione.

La pelle, per la funzione di scambio di gas che esercita, è nota in occidente come il “terzo polmone”, malattie croniche della pelle come eczema o psoriasi sono legate a squilibri del polmone, mentre eruzioni cutanee come acne o vescichette sono più legate all’intestino crasso che cerca di eliminare un eccesso.

I polmoni sfociano nel naso, l’odorato è il senso legato a questi organi, la gola viene chiamata “la porta dei polmoni”, la voce, la sua forza, il ritmo ecc… sono determinati dallo stato energetico del metallo.
Il PO è l’anima vegetativa del polmone, corrisponde all’anima corporea, alla prontezza nel reagire agli stimoli sensoriali che vengono dall’ambiente.
La sensibilità e, dal punto di vista e delle emozioni, la tristezza, sono gli aspetti psichici del polmone, gestisce, quindi, tutti i momenti che sollecitano tali aspetti, come per esempio il lutto, tristezza cronica e depressione sono i segni psichici di un serio squilibrio di questo aspetto.
Eucalipto,altea polmonaria sono erbe dirette al polmone, tra i minerali ferro rame zinco.Tra gli alimenti cipolla bianca, pesca bianca, riso bianco, pollo, grano, coriandolo,zenzero, carote, funghi, zucca,banana, pera, uva bianca, aglio, mandorle, noccioline.

IL MERIDIANO

Percorso
Nasce dal riscaldatore medio,discende verso il basso per penetrare nell’intestino crasso, risale al cardias, attraversa il diaframma e entra nel polmone, segue la trachea fino alla gola e ridiscende per superficializzarsi al punto 1 Polmone, che si trova nel primo spazio intercostale sulla linea ascellare anteriore, sale ancora al 2 Polmone, sul bordo della clavicola, poi discende lungo la faccia antero laterale del braccio tra il bicipite e il brachiale., arriva al gomito poi segue sull’avambraccio dove devia verso l’esterno al punto 7 Polmone per poi ritornare sulla linea precedente attraversando l’ipotenar e arrivando all’angolo esterno dell’unghia del pollice al punto 11 Polmone.

Punti importanti

1P una distanza sotto l’incavo che si crea inferiormente all’estreitàacromiale della clavicola. Apre il torace, mobilizza il muco e i fluidi, punto da cui parte la circolazione energetica.

7P al di sopra del processo stiloideo del radio. Elimina vento, freddo e calore nelle prime fasi , stimola la weiqi e la sudorazione, dolori alla testa, aiuta a diffondere verso il basso, punto chiave del Vaso Concezione.

Il meridiano distinto che porta energia difensiva proprio dentro ai polmoni si attiva con due punti , il 12 di Stomaco e il 18 di Grosso Intestino, a questi punti è utile aggiungere il punto TING del meridiano del polmone , nell'angolo esterno periungueale dei pollici.



INTESTINO CRASSO

È l viscere dell’elemento metallo l’orario va dalle 5 alle 7 della mattina
Ha funzioni di elaborazione, mobilizzazione e trasformazione dell’energia che poi l’organo conserva, viene spesso utilizzato per muovere l’energia del Polmone.

Ha il compito di assorbire i fluidi in eccesso dalle feci e rimetterli in circolo, altro aspetto importante è la propulsione del materiale di scarto per eliminarlo, questo compito è svolto sotto la direzione della milza..
La sua funzione energetica è quindi l’eliminazione in tutti i suoi aspetti, viene infatti anche usato per disperdere gli influssi patogeni esterni nella fase iniziale di una malattia. Un punto particolarmente utilizzato per questo scopo è il 4 Grosso Intestino.

Il meridiano termina in prossimità del naso, quindi può essere utilizzato in caso di sinusiti, e conseguenti cefalee, inoltre ha un effetto importante su dolori a braccia, spalle e collo.

Ha, sul piano psicologico la stessa valenza, quindi l’incapacità a lasciare andare, di liberarsi di delusioni o traumi, la paura di sbagliare, il restare bloccati in schemi che non ci corrispondono più, sono tutti segnali di squilibrio di questo meridiano.

IL MERIDIANO

Il percorso
Ha inizio all’angolo ungueale esterno dell’indice, segue il bordo esterno del dito sino all’angolo formato dal primo e secondo metacarpo dove si trova il 4GI, costeggia la faccia postero-esterna del radio fino alla piega del gomito, sale sulla faccia laterale del braccio tra il bicipite e il tricipite, si inserisce sulla punta della V del deltoide, lo attraversa per giungere al 15 GI in corrispondenza della faccia antero-laterale della spalla, salendo passa sotto la settima cervicale, risale contornando il collo, da qui un ramo interno penetra nel torace e nei polmoni, attraversa il diaframma e arriva all’intestino crasso, da dove parte un altro ramo che va al 37ST. il tragitto esterno prosegue sullo sternocleidomastoideo, attraversa la guancia e passa sul labbro superiore terminando a fianco della narice opposta.

Gli oligoelementi e i minerali della terra sono assegnati al Metallo; senza di essi, la crescita sarebbe impossibile, per non parlare della possibilita` della terra di produrre sostanze nutritive. La Terra e` la madre; il Metallo e` il padre, ed e` responsabile della struttura, del supporto e della concentrazione su cio` che e` essenziale. Quando si uniscono, si pone in essere la potenzialita` della nascita e della crescita nel senso dell’elemento Legno.
L’organo yin del Metallo sono i Polmoni; l’organo yang e` l’Intestino Crasso. Nella tradizione cinese i Polmoni sono paragonati al primo ministro – l’alto sacerdote che adempiva ai riti necessari al mantenimento dell’ordine sociale. I Polmoni “ricevono la forza vitale, il qi celeste”; l’Intestino Crasso e` “l’eliminatore dei rifiuti”. In questo si possono riconoscere le due funzioni fondamentali dell’elemento Metallo: assumere e rimettere le forme di base dello scambio di energia con l’ambiente.
Nella tradizione indiana, l’essenza della respirazione viene chiamata “energia vitale 3 o prana” un termine simile al cinese qi. Wilhelm Reich scopr`ı questa energia nelle sue ricerche e la chiamo` “orgone”. La moderna fisica atomica usa il termine “campi quantici”.
La maggior parte delle tradizioni spirituali usa la concentrazione e il controllo del respiro come tecniche di meditazione. In queste tradizioni, la respirazione e` considerata il nostro legame con l’universo, e l’uso consapevole di essa e` il mezzo per vivere in armonia con il cielo e la terra. Cio` si deve al fatto che la respirazione occupa una posizione centrale tra la nostra vita conscia e quella inconscia; il ritmo respiratorio e` controllato dal sistema nervoso centrale, tuttavia puo` essere consapevolmente controllato da chiunque. Per questo, la consapevolezza della respirazione e` il primo, piu` importante passo per la maggior parte delle persone nel divenire consci di processi organici che, altrimenti, rimarrebbero inconsci.
Ad ogni espirazione, i Polmoni assolvono alla piu` importante funzione eliminatoria del corpo: l’espulsione dell’anidride carbonica prodotta dal processo respiratorio. Espirare significa liberarsi delle sostanze tossiche e creare spazio per la produzione di nuova energia.

E` possibile distinguere due tipi di respirazione. C’e` la persona che inspira troppo ed espira troppo poco. Cammina impettita con il torace gonfio, si attacca con forza a cio` che possiede, ed e` spesso incapace di lasciarsi andare e rilassarsi. L’altro tipo espira piu` di quanto inspiri. Ha il torace incassato, soffre costantemente di mancanza d’energia e sembra sempre in affanno, anche se ha a disposizione tutto l’ossigeno che gli occorre.

La duplice funzione della respirazione – caricamento e scaricamento dell’energia – e` un principio che caratterizza il cosmo intero. E` il principio della pulsazione, dell’alternanza di espansione e contrazione. E` il principio che caratterizza il comportamento delle galassie come dell’ameba e degli altri organismi monocellulari.

Sebbene il movimento di base del Metallo sia la concentrazione, cio` non e` in contraddizione con il principio della pulsazione o della respirazione, perche ́solo attraverso il cambiamento ritmico dalla tensione al rilassamento puo` svilupparsi una concentrazione di energia. Ritmo e` una parola chiave per il Metallo. Una respirazione ritmica che si dispieghi pienamente rende possibile la pulsazione della vita in noi e ci da` la forza per rimanere in contatto con cio` che ci circonda.

Le capacita` complementari di assorbire ed espellere o lasciare andare sono alla base della salute fisica e mentale. Se la capacita` di assorbimento e` scarsamente sviluppata, l’organismo soffre di una deficienza; e` tagliato fuori. Se non e` sviluppata la capacita` di espulsione, l’organismo sara` costipato e diverra` stagnante. Cio` si deve al fatto che l’Intestino Crasso ha la stessa importanza dei Polmoni per la nostra “connessione con il cielo” – dove cielo e` sinonimo di mondo mentale e spirituale. Infatti, solo se siamo in grado di liberarci dei rifiuti mentali e degli schemi mentali obsoleti, riusciamo a cogliere idee fresche e a pensare in modo nuovo. Per questo il funzionamento dell’Intestino Crasso, sul piano mentale, rappresenta la capacita` di discernimento e la chiarezza mentale.
Un segnale di squilibrio dell’elemento Metallo e` un inadeguato collegamento con l’ambiente circostante. Le persone che soffrono di questo squilibrio sono spesso solitarie e in disparte. Sembrano dure, fredde e isolate dal mondo, e non mostrano i loro sen- timenti. Altri sono ambiziosi, hanno alti ideali e lottano per qualcosa che non riescono mai a ottenere. Altri ancora sono religiosi in modo ossessivo e dogmatico, con un forte desiderio di guadagnarsi il paradiso. Conoscono molte tecniche di purificazione e tentano di convertire gli altri alle loro convinzioni e a una vita pura. Sono pero` incapaci di lasciarsi andare abbastanza da ricevere le qualita` spirituali dell’essenza del Metallo. Si tratta di un comportamento comprensibile, se si ricorda che i polmoni e l’intestino crasso costituiscono i piu` importanti sistemi per l’eliminazione dell’organismo, e che il desiderio di purificazione interna ed esterna diventa molto forte in caso di escrezione troppo scarsa e di respirazione troppo superficiale. I fissati della pulizia e dell’igiene, i fanatici della macrobiotica e della dieta paleo, i religiosi dogmatici spesso compensano con questi atteggiamenti i loro disturbi dell’elemento Metallo.

In autunno, le comunita` rurali pensano al modo di superare l’inverno. Nelle giornate nuvolose forse sono preoccupate per il futuro.
Anche un’esagerata preoccupazione per il futuro rappresenta un segnale di squilibrio dell’elemento Metallo. I disturbi del Metallo inducono anche a una visione pessimistica della vita, a una mancanza di speranza. Se invece il Metallo e` in salute, prevalgono la fiducia nella vita, l’ottimismo e una valutazione positiva del futuro.
Il sentimento che corrisponde all’autunno e` la tristezza. Si tratta della tristezza che ci prende quando dobbiamo separarci da cio` che ci e` caro. E` un sentimento che si riscontra, portato all’eccesso, nelle persone che non riescono a distaccarsi da cio` che non possono piu` avere. Un senso diffuso di tristezza puo` derivare anche da un debole collegamento con il mondo o da una carenza di vitalita` e di energia – qi insufficiente. Puo` accadere anche di sentirsi tristi per cose che non sono mai avvenute, se ci si rende conto di non aver sfruttato delle opportunita`.

Sembra difficile sperimentare la forza del Metallo. Da una parte, il nucleo del Metallo e` concentrazione, distacco, dolore, introspezione e abbandono del mondo. Dall’altra, rappresenta il legame con il nostro ambiente, con la nostra vitalita`, con il cielo. Dobbiamo spesso isolarci per cogliere una piu` profonda connessione che sarebbe invisibile nell’agitazione della vita quotidiana. Solo se ci distacchiamo da cio` che e` stato, il cerchio e` completo. Solo se ci lasciamo andare, e` possibile creare uno spazio in cui il vecchio muore e il nuovo puo` nascere. E` importante rimuovere l’apparenza esteriore perche ́ possa manifestarsi l’essenza. E` importante lasciarsi andare senza arrendersi, senza perdere fiducia. Questo e` il modo in cui il ritiro dal mondo diventa un ritiro nel mondo dell’essenza. Un nuovo modo di essere presenti nel mondo.

Il tessuto che corrisponde al Metallo e` la pelle. Anche in questo caso sono riconoscibili i principi di base dell’elemento. La pelle e` un organo importante per l’eliminazione e la respirazione. Attraverso la pelle siamo costantemente in contatto con il nostro am-biente. Reagisce all’accumulazione di prodotti di scarto sviluppando varie malattie epidermiche o allergie. Noi manifestiamo la nostra disposizione verso gli altri favorendo o evitando il contatto con loro. Siamo in contatto con la natura solamente godendo sulla nostra pelle della freschezza dell’acqua e del vento, del calore del sole, della morbidezza o della ruvidita` della terra, e della tenerezza delle foglie e delle piante.

L’organo di senso del Metallo e` il naso
Un odorato limitato o inesistente evidenzia uno squilibrio dell’elemento Metallo. Le proprieta` dell’odorato sono strettamente connesse allo spirito elementale del Metallo, detto Po. Con questo termine i cinesi indicano l’istinto animale che ci fornisce la capacita` di avvertire il pericolo, di sentire cosa provano e cosa pensano di noi gli altri, e ci permette di prevedere gli eventi futuri. Il senso dell’o- dorato ci consente di distinguere i cibi, gli ambienti e le persone che possono essere adatti a noi o meno. Ci consente di distinguere i vari profumi dei fiori e delle piante. Rifiutiamo istintivamente una persona della quale non gradiamo l’odore, mentre siamo attratti da chi emana un odore gradevole, la fragranza del quale ci cattura.

Sulla base di ciò che è stato detto fino adesso, possiamo stabilire se siamo in equilibrio o meno con questo elemento, affinché possiamo intervenire per tempo a ristabilire armonia, sia nel fisico sia nel nostro atteggiamento verso l'esterno. Finché c'è respiro c'è vita, finché c'è vita c'è speranza, finché c'è speranza c'è fiducia nel miracolo del cambiamento.
Le domande che ci porremo, qui di seguito, aiuteranno a focalizzarsi su una nuova consapevolezza di sè sulla comprensione di come e dove vanno le nostre energie, sul perché ci ammaliamo più facilmente con disagi nel l'apparato respiratorio, pelle, intestino crasso, piuttosto che su altri apparati e sistemi. È un modo di comprendere cosa bisogna cambiare, su cosa dobbiamo riflettere per migliorare la nostra risposta al mondo e aumentare la nostra soddisfazione più intima

Grazie Elena per la continuazione di questo argomento, ho solo un paio di aggiustamenti da fare: nelle legge di GENERAZIONE gli elementi si succedono l'uno all'altro sempre come "madre" di quello che viene dopo, la Terra è madre del Metallo, il metallo non è padre, ma è madre dei reni, essi sono la madre del Fegato che a sua volta è la madre del Cuore che è Madre della Terra che è madre del Metallo ...si dice "Madre" perchè ogni organo nutre e dà energia a quello che viene dopo nel ciclo di generazione, e quello che viene dopo si chiama Figlio, quando il figlio attacca la madre si ha il ciclo detto di distruzione. Nel caso di una patologia dei Polmoni possiamo avere ad esempio un problema di rene che si rivolta contro i Polmoni, così come possiamo avere una Milza pancreas stomaco indeboliti che non nutrono a sufficenza "il figlio", e anche il cuore che non "controlla" (legge nonno-nipote) i polmoni.

Un'altra cosa, il grosso intestino non è l'organo accoppiato al Polmone, ma il VISCERE, abbiamo sempre organi PIENI cioè YIN accoppiati con Visceri Vuoti cioè yang. L'organo ha l'energia il viscere la trasporta poichè è vuoto.

Dal punto di vista strettamente teorico hai ragione , è la legge di generazione, ma qui si usava una metafora (è la coppia che procrea) per dare un senso allo sviluppo della sequenza di organi/visceri.
Inoltre qui si esplora la relazione emozionale, lo trovo interessante e l'ho proposto come chiave di lettura per chi fosse interessato.
ogni organo ha, oltre ad una funzione fisiologica, una funzione emozionale, mentale e spirituale. L’anima e la mente non sono localizzate solo nel cervello, ma in ogni cellula del corpo e in tutto il suo campo energetico. Gli organi interni sono considerati come una sintesi di corpo, mente e spirito piuttosto che una semplice forma anatomica con funzioni fisiologiche. In tal modo, ciascun organo contribuisce all’intera personalita`, e le sue interazioni con gli altri organi sono di estrema importanza sul piano mentale ed emotivo.


Quanto al discorso viscere organo, senz'altro è inesatto chiamarlo organo visto che l'intestino è considerato un viscere. Ma di nuovo qui Eckart ne parla come di organi cavi e organi pieni (non usa la parola visceri ma si capisce perfettamente il senso):
La medicina cinese distingue sei organi yin e sei organi yang. Gli organi yin sono detti Zang: il carattere zang significa “compatto”, o “solido”. I sei Zang hanno una consi stenza maggiore rispetto ai sei Fu. Vengono chiamati anche organi di deposito perche ́, in aggiunta alle loro funzioni fisiologiche, assorbono diverse forme di qi (energia vitale) e le immagazzinano, le producono o le trasformano. I sei organi Zang sono il Cuore, il Pericardio, il Fegato, il Rene, il Polmone e la Milza.
I sei organi yang sono chiamati Fu: il segno fu significa “cavo”. Gli organi cavi sono lo Stomaco, l’Intestino Tenue, l’Intestino Crasso, la Cistifellea, la Vescica e il Triplice Riscaldatore. I compiti principali degli organi Fu consistono nel ricevere e digerire il cibo, assorbire i principi nutritivi ed espellere i prodotti di scarto. I compiti del Tripli- ce Riscaldatore sono la regolazione della temperatura corporea e la coordinazione delle funzioni del torace, dello stomaco e del bacino: la coordinazione della respirazione, della circolazione, della digestione, dell’eliminazione e della sessualita`.
Ogni organo Zang e` accoppiato a un organo Fu dello stesso elemento. Le loro funzioni fisiologiche, emozionali, intellettuali e spirituali sono in stretta correlazione; ogni organo Zang incorpora il potere yin, ogni organo Fu la forza yang dell’elemento corrispondente.